般若心経法話(一)「魔訶」

摩訶般若波羅蜜多心経

 

観自在菩薩 行深般若波羅蜜多時 照見五蘊皆空度一切苦厄 舎利子 色不異空 空不異色色即是空 空即是色 受想行識 亦復如是 舎利子 是諸法空相 不生不滅 不垢不浄 不増不減 是故空中 無色無受想行識 無眼耳鼻舌身意、無色声香味触法 無眼界乃至無意識界 無無明亦無無明尽 乃至無老死 亦無老死尽 無苦集滅道 無智亦無得 以無所得故 菩提薩埵 依般若波羅蜜多故 心無罣礙無罣礙故 無有恐怖 遠離一切顛倒夢想 究竟涅槃 三世諸仏 依般若波羅蜜多故 得阿耨多羅三藐三菩提 故知般若波羅蜜多 是大神呪是大明呪 是無上呪 是無等等呪 能除一切苦真実不虚 故説般若波羅蜜多呪 即説呪曰

 

羯諦羯諦波羅羯諦波羅僧羯諦菩提薩婆訶

般若心経


(一休禅師法語の原文)

摩訶般若波羅蜜多心経

 是は天竺のことばなり。摩訶とは、大といふこころなり。大といふ心をしらんとならば、先づわが小さきこころをつくすべし。小心とは、妄想分別なり。妄想分別あるが故に、我と人とのへだてをなし、佛と衆生のへだてをなし、有無をへだてて、迷悟をわかち、是非善悪の隔てあり。

之を小心とはいふなり。この心を盡せば、われ人のへだても、佛と衆生の隔てもなくして、有無の心も、まよひといふことも、さとりといふことも、皆平等にして、さらにへだてあることをしらず、これを大心といふなり。此の心は、虚空のかぎりなきがごとし。是れ即ち一切衆生の我々の上に、元来そなはりたる本性なり。しかれども、凡夫は妄想分別の小さき心におぼれて、此の大心を見ることをしらず、色々わけへだての心あるゆえに、有無の二つにまよひ、生死の二つに隔てられ、いろいろに顛倒迷妄するなり。


(解説)

 

「是は天竺のことばなり。摩訶とは、大といふこころなり。大といふ心をしらんとならば、先づわが小さきこころをつくすべし」

 

摩訶とは天竺(インド)の言葉で大という意味ですが、大という心を手に入れようとするならば、まず我々の持つ小さい心を滅尽しなければならないと申されております。

 

「小心とは、妄想分別なり。妄想分別あるが故に、我と人とのへだてをなし、佛と衆生のへだてをなし、有無をへだてて、迷悟をわかち、是非善悪の隔てあり。之を小心とはいふなり」

 

小心とは妄想分別のことを指します。その妄想分別で自分の心を小さく固めてしまい、ここで申される様な隔てが生じます。しかし、この隔てとは元来、人が生きるための本能から生じるものです。例えば、自分と他人とを区別しなければ自分を守ることができません。ところが、一人では生きていけないのも事実です。自分は他人を疎外するが他人は自分に親近して欲しいとはいかないのです。ですから、この隔たりというのは扱いが難しいのです。隔たりがあって隔たりなしのように一見、矛盾した扱いをする必要が生じます。これが旨くいかないところに悩みも生じます。このように悩む心を仏法では小さい心、妄想分別と呼んで、これを取り去ることを修行の主眼とするのです。他人のせいにするのではなく、自分をみつめ、変えることから始めるのが仏法です。

 

「この心を盡せば、われ人のへだても、佛と衆生の隔てもなくして、有無の心も、まよひといふことも、さとりといふことも、皆平等にして、さらにへだてあることをしらず、これを大心といふなり」

 

今北洪川老師は、「禅海一瀾」の中で「獅子王の吼哮するに百獣震駭するが如し」と述べられ、釈宗演老師はここを「精神上のこの獅子王が一たび吼えるというと、一切の煩瑣なる念、懐疑の念、煩悶の念という、そういう鼠の如きもの、いたちの様な考えは、皆死んで仕舞う」と仰られております。鼠の如きもの、いたちの様な考えが小心です。それを獅子吼のような坐禅で断切っていくのです。そしてその後に現れる心が大心です。

 

「此の心は、虚空のかぎりなきがごとし。是れ即ち一切衆生の我々の上に、元来そなはりたる本性なり」

 

大空に限りがなく一切のものの上にあるように、この大いなる心というものも元来、我々一人一人の全てにおいて備わっているものです。禅修行ではこの認識を手に取る様にハッキリさせることを最初の関門とします。

 

「しかれども、凡夫は妄想分別の小さき心におぼれて、此の大心を見ることをしらず、色々わけへだての心あるゆえに、有無の二つにまよひ、生死の二つに隔てられ、いろいろに顛倒迷妄するなり」

 

我々は知らずのうちに、小心である妄想分別で判断してしまいがちです。そして、知らずのうちに大心で判断してもいます。小心で心が満たされている時は大心は現れません。同じように大心で心が満たされている時は小心は姿を消します。顛倒迷妄する時は小心で心が満たされているだけなのです。

 

いかがでしたか。一休禅師は経題の「摩訶」についてここまで提唱されます。頓智の一休さんというのは、どうやら創作のようです。しかし、それを彷彿させるような切れ味ではありませんか。どうぞ、何度も読み替えしてみてください。

 

参考文献

一休法語集註解 般若心経提唱 青年修養会編(国立国会図書館デジタルコレクション)

禅海一瀾講話  釈 宗演  p.72(岩波文庫)


(二)「般若」

(一休禅師法語の原文)

 般若とは、智慧といへる義なり。このはんにゃの智慧とは、凡夫の思へる分別才覚ありて、小ざかしきをいふにあらず。この分別才覚は、世間の智慧なれば、小智にて大智にあらずして、世智弁聡とて、佛道に入ることをしらず。さるによって、小智は菩提のさまたげといへるも此の意をもっていふなり。眞實般若の智といふは、妄想分別をはなれて、大虚空の如くなるをいふなり。三世の諸佛、その外もろもろの智識たちも、皆この智慧をもって、無上菩提をさとりたまふなり。


(解説)

「般若とは、智慧といへる義なり。このはんにゃの智慧とは、凡夫の思へる分別才覚ありて、小ざかしきをいふにあらず。」 前回は経題の「摩訶般若波羅蜜多心経」のうち、「摩訶」について一休禅師が述べられたところをお話しました。今回は引き続き経題の「般若」について一休禅師が述べられておりますので、それを読みたいと思います。

般若とはインドの言葉で智慧という意味であるが、この智慧は、普通考えられているような分別才覚、つまり頭の回転が速いということでしょうか、そういうものではありませんと申されております。むしろ、仏法では小ざかしいと否定的に捉えているのだと申されています。どんなに知恵者といわれても、それだけでは小利口にすぎないと言うのです。一休禅師はその理由を次に述べられます。

 

「この分別才覚は、世間の智慧なれば、小智にて大智にあらずして、世智弁聡とて、佛道に入ることをしらず。さるによって、小智は菩提のさまたげといへるも此の意をもっていふなり。」 ここで一休禅師は智慧には二種類あることを示されております。小智と大智です。日常、普通に使うのは小智であり、この小智のほかに大智と呼ぶ智慧のあることを知って欲しいと申されているのです。この大智に気づかせてくれるのが仏法です。大智のあること、そしてそれが何なのか分かれば、その対比としての小智にどれだけ振り回されていたかがハッキリ分かります。仏法を学ぶことによって、小智により小さく固まった自分が解放され、大きな心で、ゆったりと、しかも世間と乖離することもなければ、こんなに自由なことはありません。

しかし、ここで一休禅師は、頭の回転の良いことが還って仏法を学ぶ妨げとなると申されております。仏道に入るのに妨げとなるものが八つあるといわれます。そのうちの一つが世智弁聡です。ここでいう小智です。世智弁聡で世間をうまく渡ることができれば、あまり苦しまないわけですが、反面、人生を真剣に考える機会を失っているとも考えられます。軽いということです。愚鈍で正直な人は、己のことから目をそらすことができませんので苦しむのです。苦労は忍耐を生み、忍耐は練達を生み、練達は希望を生むと言われます。苦しむ人はこの意味で幸いなのです。

「眞實般若の智といふは、妄想分別をはなれて、大虚空の如くなるをいふなり。」

 この大智を般若というのですが、この大智が発明しますと妄想分別などいっぺんに吹き飛んでしまいます。その時、心は大空のようにカラットしてゆったりしてきます。それを、坐禅を中心とした修行で成し遂げようというのが禅です。

「三世の諸佛、その外もろもろの智識たちも、皆この智慧をもって、無上菩提をさとりたまふなり。」                               

過去、現在、未来の諸仏、もろもろの祖師方もこの大智を開発して佛道を成就するのだと断言されるのです。

これは、三世諸仏、祖師方も大智の開発前は我々凡夫と同じであることを意味します。それは、我々も大智に気づけば三世の諸仏や祖師方となんら変わらないとの力強い断言でもあります。実際はこの智慧の開発が佛道の始まりですので、すぐに、諸佛と同じというわけにはいきませんが、祖師方と手を取り合って進んで行く、その末席ぐらいは許されるだろうということです。これを、なにかのお伽噺、三世の諸佛を特殊な人と考えてはいけません。そのように考えた瞬間に智慧の開発はあり得ません。佛道は、人として未熟な自分の為にあるのです。三世の諸佛は将来の我々の姿なのです。この智慧が開発されると、自分とは何者なのか、そして世界とは何なのかということが分かるようになります。そしてそれが分かると、どのように生きるのが良いかということも分かるのです。そこを「この智慧をもって、無上菩提をさとりたまふなり。」と申されます。

一休禅師のお話は一般の人に向けてのお話なのですが、どこにも妥協がありません。そのため、始めは分かったようでも、結局何なのかという思いが残ると思います。それを坐禅、入室により、明確にして、誰が何を言おうがこれだと確信していくのが禅修行です。

 

(続く)

 

参考文献

「一休法語集註解 般若心経提唱」 青年修養会編  

国立国会図書館デジタルコレクション

「悟りと解脱」          玉城康四朗   法蔵館


(三)波羅蜜多

(一休禅師法語の原文)

波羅蜜多はらみつたとは、 彼岸ひがんにいたるという こころ なり。彼岸とは、かの岸とよめり。凡夫は迷えるゆえに生死苦界をわたる事をしらず、生死流転するを此岸しがんというなり。此岸とはこの岸とよめり。佛ぼさつは般若の智慧によって、一切の諸法はみな空にして元より生死もしらず、滅しもせずという道理をさとって、はんにゃの船にのりて生死の苦界を渡り過ぎて不生不滅の涅槃ねはんの岸にいたるを彼岸とはいうなり。則ち涅槃は、生ぜず滅せずという義なり。ここにいたるを極楽というなり。


 前回までは解説という形でご説明していましたが、今回より私の意訳ともつかない拙訳をご紹介することにしました。

 

(訳)

  波羅蜜多はらみつたというのは彼岸ひがんに至るという意味です。彼岸とは向こう岸ということです。我々凡人は生と死、死と生というように物事を分けて見る癖がついています。この癖の取れた目で見ると世界はまた違って見えるのですが、それを知らないものですから悩み苦しみ多き世界にしてしまうのです。このような世界を此岸しがんといいます。こちら岸という意味です。ところが仏様、菩薩と呼ばれる方は世の中の真実を見る力を備えておられます。これを仏教では般若の智慧と申します。

 それは一切の物事の大本は空であり、もともと生と死、死と生というように分かれているものではないという道理のことです。分かれていないばかりか、死滅することもないのだという道理です。この般若の智慧を開発し迷いから脱却することを彼岸に至るといいます。そしてこれを 涅槃ねはんともいいます。不生不滅の世界です。ここを極楽ともいいます。

 

(解説)

 我々はどうしても世界を二つに分けて見る癖がついています。好きだ嫌いだ、良い悪いです。これは相対の世界です。相対の世界は認識できる世界です。見える世界、聞くことのできる世界です。仏法はこの相対の世界の大本をあぶり出し、不二、分離のない世界を説きます。どうして分離のない世界かというと、一切の物事の大本が空だからです。

 

 それでは空とは何か? ということですが、般若心経はこの空を説明していません。

 ですから、般若心経を読んで理解しようとしても理解しづらいのです。理解できないというと言いすぎですが、肝心な大本が分からないから、結局よく分からない。

 実は説明しないのではなく、説明できないのです。説明できなくても分かっている者同士は分かるということは世の中たくさんありますね。その類です。ですから、本日のところも、「生死だが不生不滅だ」というように、見えているだけの世界を否定して何とか分かってもらおうとしているのです。

 

 不生不滅、分離のない世界について聞いたこともない、あるいはそんなことを聞いたことはあるが、小難しくてスマホいじって繋がっているんだからいいじゃないかとなってしまうと問題だと思います。はじめからいつもの世界だけに閉じこもってしまうことですが、これは大変楽なことです。違った世界を知ろうとすればするほど努力が要ります。自分の世界にとじこもって排他的にしているほうがその時は精神的に楽です。ここを一休さんは生死苦界をわたることを知らずと申されております。

 

 今、生死を生に対する死、死に対する生というように物事を分離することの代表として説明しました。それでは、生きる、死ぬそのものについてはどうでしょうか。

 これは「自分はどこから来たのか、死んだらどこへ行くのか」という根本問題です。このどこが一切の物事の大本です。そしてそれを空と呼ぶのです。仏法における修行はこの空の体得に始まります。それはお釈迦様が覚られたことであります。この空から般若の智慧がはたらき、現実の世界で仏法が活き活きとしてきます。ですから、この空の体得を特に禅では強く求めます。

 しかし、ものごとを分けてみるという我々の癖は相当に強いものです。また本能に根付いていますから相当にしつこいのです。

 しかし、大本の空から見ると生と死の連続、分離のない世界というものが分かってまいります。このとき、「自分はどこから来てどこへ行くのか」の問題も自ずと解決します。

ここを一休さんは不生不滅と申されております。

 

 一休さんは般若心経を真向から説かれております。さらに比喩も須いることもされません。ですから一見さらっと、やさしく説かれているように感じられるかもしれませんが、一字一句を吟味して使われていると感心します。その心をくみ取ることがこの説法を学ぶということだと思います。そのためには読んで頭で理解したのではなく坐禅して体に染みこませる必要があると思います。

合掌

               (続く)

 

参考文献:「一休法語集註解 般若心経提唱」 青年修養会編

    (国立国会図書館デジタルコレクション)